Bourdieu’s thought is disturbing. Provocative. Scandalous even, at least for those who do not easily tolerate the unmitigated truth about the social. Nonetheless his ideas, among the most important and innovative of our time, are here to stay. This thought has taken form in the course of a career and through works on diverse subjects that have constructed a far-reaching analytical model of social life, which the author calls more readily an anthropology rather than a sociology. In their totality, they (...) constitute today an original and powerful proposal to explain human practices. In the face of criticisms commonly leveled at Bourdieu’s thought (notably the charge that it reduces everything to a single schematic model), it is important to identify the spirit of his enterprise. Early on, it is true, his thought drew on a few fundamental concepts—the trilogy habitus, field (champ), practice (pratique)—to which it constantly returned, and followed a clearly defined trajectory. At the same time, however, he continually reformulated, adapted, and refined his analytical model, depending on the operations to which he subjected new objects of inquiry. The regenerative and transformative force of his thought was supported by two convictions. First, that there being nothing more vain than theory for theory’s sake, it is preferable that theoretical production originate in the study of concrete and occasionally very specific cases. Second, that in order to escape stereotypical classifications, boundaries separating disciplines are best transgressed, thereby favoring new constructions of the object of inquiry. (shrink)

Entre les postes et le mouvement analytique, le principe de plaisir et l'histoire des télécommunications, la carte postale et la lettre volée, bref le transfert de Socrate à Freud, et au-delà. Cette satire de la littérature épistolaire devait être farcie - d'adresses, de codes postaux, de missives cryptées, de lettres anonymes, le tout confié à tant de modes, de genres et de tons.

C'est un long cheminement qui a conduit la langue arabe de ses débuts à une expression philosophique. À partir du premier monument littéraire qui nous soit parvenu, le Coran, l'évolution a progressivement ajouté, à une langue et à une production très marquées par l'oralité, les caractères propres à l'écriture. À travers l'étude de la langue du Coran et du ḥadīṯ, à travers les disciplines religieuses comme le kalāmou le fiqh, à travers certaines formes littéraires, se sont longtemps manifestés les caractères (...) de l'oralité. Tandis qu'avec les sciences et plus particulièrement la philosophie, les traits caractéristiques de l'écrit vont se trouver affirmés. C'est ce que cherchera à établir la seconde partie de ce travail en analysant ce que nous apporte l'œuvre de Farabi (870-950) dans sa réflexion sur le langage. Héritier des générations qui l'ont précédé, Farabi l'est aussi des grands penseurs de l'Antiquité grecque, et plus particulièrement de Platon et Aristote. Mais il réalisera une synthèse originale et posera une problématique qui lui est propre pour aborder, dans son Kitāb al-ḥurūf(Le livre des lettres), les questions de la naissance du langage et des sciences. Il en ressort un recours et un rapport au langage qui sont tout à fait différents de ceux de ses contemporains. Avec Farabi, la langue philosophique arabe est née, et cette langue a quitté le terrain de l'oralité pour celui de l'écrit. (shrink)

Les Dialectes Doriens, Phonétique et Morphologic. Thèse d'Agrégation presentée á la Faculté de Philosophic et Lettres de l'Université de Bruxelles, par Émile Boisacq, Docteur en Philosophie et Lettres. Paris, Érnest Thorin, 1891. 220 pages.Der Dialekt Megaras, und der Megarischen Colonien Friedrich von Köppner.—Besondere Abdruck aus dem achtzehnten Supplementbande der ‘Jahrbücher für classische Philologie.’ Leipzig, Teubner, 1891. Pp. 530–563. 1 Mk.

Cet ouvrage propose la première édition intégrale des lettres retrouvées à ce jour entre les philosophes Jacques Maritain et Emmanuel Mounier. Cette correspondance enrichit largement, de 133 à plus de 200 lettres, la première édition partielle de 1973, qui n'était qu'une sélection de lettres illustrant la genèse de l'ouvrage collectif sur Péguy et celle de la revue Esprit. Elle est éclairée par la connaissance des Carnets personnels de Maritain, et du Journal complet de Mounier qui sont (...) en cours de parution. Cette publication réévalue très largement l'image que l'on pouvait se faire de leur relation, révélant davantage encore la profondeur humaine et spirituelle de cette grande amitié. A l'instar d'Yves Simon ou de Henry Bars, Emmanuel Mounier se donne le beau titre de "filleul" de Jacques Maritain, de "fils aimant" : un fils libre et indépendant. Il prolonge à sa manière la philosophie politique, sociale et culturelle de Jacques Maritain, s'appuyant sur les jalons forts de sa pensée - tels l'humanisme intégral, les moyens pauvres, "l'exister avec le peuple" ou l'amitié civique, l'ouverture aux autres religions et aux incroyants, la participation à une oeuvre commune - mais aussi réalisant un travail personnel, parfois en décalage avec celle du philosophe de Meudon. N'est-il pas symbolique qu'emprisonné par le régime de Vichy, Emmanuel Mounier ait choisi de présenter à ses camarades de cellule, le 10 octobre 1942 "un soir Péguy, un soir Maritain"? (shrink)

A la fin du XIXe siècle, le progrès des sciences et des techniques parut ouvrir une ère de bonheur où l'homme, délivré des tâches serviles et de toutes les superstitions, serait enfin le maître de la nature et de son propre destin. Mais le XXe siècle ne tint pas ces promesses. Certes, le progrès des sciences a fait reculer la mortalité infantile et allonger l'espérance de vie. Les nouveaux moyens de communication ont permis la circulation rapide d'informations autour du globe. (...) Mais notre environnement est menacé par toutes sortes de déchets. La biologie a ouvert des voies effrayantes. l'automatisation a bouleversé le monde du travail. La nécessité de former des scientifiques pour créer et maîtriser ces nouveaux outils a fait reculer la culture classique. De tels changements ont obscurci les repères traditionnels, les esprits sont déroutés, le sens est en crise. A l'entrée du troisième millénaire, l'Académie d'Education et d'Etudes sociales ne pouvait laisser ces questions dans l'ombre : elles sont trop souvent l'objet de débats plus passionnés que fondés et raisonnés. La science menace-t-elle l'homme et son environnement? Pèse-t-elle sur la cohésion sociale et la démocratie? Quelle est sa place dans la culture, à côté de la philosophie? Comment le chrétien se situe-t-il dans ce monde scientifique et technique? Par une étude raisonnée de ces questions, l'AES souhaite délivrer un message d'espoir et de confiance, et contribuer à mettre le développement scientifique et technique au service de l'homme, suivant la parole de l'Ecclésiastique : " Le Très-Haut a donné à l'homme le savoir pour être glorifié dans ses merveilles " (17,8). (shrink)

Tout ce qui est dans l'oeuvre de Jacques, nous l'avons d'abord vécu à l'état de difficulté vitale et d'expérience, - les questions de l'art et de la morale, de la philosophie, de la foi, de la prière, de la contemplation. Cela nous a d'abord été donné à vivre, à chacun selon sa nature et la grâce de Dieu », notait Raïssa en 1934. Cette correspondance confirme le propos, qui nous fait pénétrer dans « l'amour fou » de deux (...) vies données l'une à l'autre, et la trame quotidienne de leur fécondité de pensée et de « grandes amitiés ».Leur conversion en 1906 scelle la vocation d'un couple venu déjà un peu d'ailleurs : lui, 18 ans, romantique, révolutionnaire et dreyfusard en diable, en rupture avec les élites républicaines laïques dont il est issu ; elle, 17 ans, comme sortie d'une peinture de Chagall, juive et slave en quête à la Sorbonne d'une nouvelle patrie spirituelle. Les premiers regards portés sur eux discernent déjà leur promesse : « Je les trouve absolument dignes l'un de l'autre ; ce sont même de si beaux types d'humanité qu'il faut se féliciter de les voir se rechercher. On ne trouve pas si souvent de couple bien assorti ; celui-là me paraît devoir donner un exemple lumineux. »Ils s'écrivent abondamment dès que les aléas de la vie les séparent et ce premier tome les suit dans la découverte d'eux-mêmes. Dans la discontinuité des circonstances, leur chemin métaphysique et mystique progresse, tandis que se révèle, derrière chaque ouvrage, chaque combat, chaque accompagnement spirituel, le secret de leur rayonnement : au fil de ces 712 lettres, c'est d'abord une histoire d'amour, dans un respect tendre et sacré de la singularité de l'autre. (shrink)

Ce livre est donc voué à la bizarrerie. Mais c'est qu'à accorder tout son soin à l'écriture, il la soumet à une réévaluation radicale. Et les voies sont nécessairement extravagantes lorsqu'il importe d'excéder, pour en penser la possibilité, ce qui se donne pour la logique elle-même - celle qui doit déterminer les rapports de la parole et de l'écriture en se rassurant dans l'évidence du sens commun, dans les catégories de 'représentation' ou 'd'image', dans l'opposition du dedans et du dehors, (...) du plus et du moins, de l'essence et de l'apparence, de l'originaire et du dérivé. Analysant les investissements dont notre culture a chargé le signe écrit, Jacques Derrida en démontre aussi les effets les plus actuels et parfois les plus inaperçus. Cela n'est possible que par un déplacement systématique des concepts - on ne saurait en effet répondre à la question 'qu'est-ce que l'écriture?' par un appel de style 'phénoménologique' à quelque expérience sauvage, immédiate, spontanée. L'interprétation occidentale de l'écriture commande tous les champs de l'expérience, de la pratique et du savoir, et jusqu'à la forme ultime de la question ('qu'est-ce que?') qu'on croit pouvoir libérer de cette prise. L'histoire de cette interprétation n'est pas celle d'un préjugé déterminé, d'une erreur localisée, d'une limite accidentelle. Elle forme une structure finie mais nécessaire dans le mouvement qui se trouve ici reconnu sous le nom de différance. (shrink)

Que signifie " mourir dans la dignité "? La dignité est-elle affaire de convenance personnelle? Doit-il y avoir une " exception d'euthanasie "? À quoi servent les soins palliatifs? La philosophie nous apprend-elle quelque chose sur la mort? Telles sont les principales questions, d'une actualité brûlante pour la plupart, auxquelles ce recueil apporte quelques éléments de réponse. L'auteur chemine en compagnie d'Epicure, de Kierkegaard, Levinas et bien d'autres. Qu'il analyse un avis du Comité national d'éthique ou expose la pensée (...) de Jankélévitch, son propos reste accessible à " l'honnête homme ". Et prodigue une réflexion éclairée sur " l'impensable " de la mort. (shrink)

Réflexion sur la philosophie et les lettres qui tente de répondre à la question : qu'est-ce que penser pour un homme dont l'expérience vécue est la source de l'écriture?

Le langage nous importe en philosophie parce que la réalité nous importe. Si, comme il est dit dans les Recherches philosophiques, on doit se garder en philosophie contre la tentation constante de prédiquer de la chose ce qui réside dans le mode de représentation, c’est bien parce que ce qui nous intéresse est la réalité elle-même, et non ce que le langage nous oblige apparemment à supposer ou à croire à son sujet. J’entends ici par « réalisme » (...) la conviction qu’entre la pensée ou le langage, d’une part, et la réalité, d’autre part, il n’y a pas de distance plus fondamentale et plus préoccupante que celle qui consiste dans la possibilité qu’ont les pensées et les propositions d’être fausses. Ce que dit sur ce point Wittgenstein est tout à fait opposé à l’idée bergsonienne que la pensée elle-même a déjà introduit par essence une distance entre la réalité et nous, et que seule l’intuition directe serait capable de nous livrer des faits. (shrink)

Le present ouvrage est un recueil d'articles de J. Etienne, professeur de philosophie et de theologie morales a l'UCL, en l'honneur de son 75eme anniversaire. Le choix des articles et leur agencement dans une structure tripartite temoignent de la dynamique directrice de la vie et de la pensee de J. Etienne, a savoir une recherche ethique alimentee par la raison et motivee par la foi. C'est ainsi que la premiere partie, consacree aux sources philosophiques de la pensee de J. (...) Etienne, rassemble diverses etudes qui vont de Platon a Ricoeur en passant par Bergson et Nabert; la seconde partie s'offre comme une mediation religieuse et theologique: elle reprend diverses contributions de J. Etienne sur le sacre, sur les relations entre la dynamique evangelique et la vie morale. La troisieme partie, quant a elle, fait se croiser ces deux sources de la reflexion morale que sont la raison et la foi sur des axes fondamentaux de la reflexion ethique ainsi que sur des thematiques plus actuelles: y sont abordes, entre autres, les rapports entre nature et culture, entre anthropologie et ethique, mais aussi les droits de l'homme, le droit d'ingerence, le respect aux mourants. Le recueil se termine par une bibliographie de J. Etienne. Comme un fil rouge qui traverse ce recueil, la mise en evidence du primat dialogue et de la raison sur la victoire privee de parole qu'est la violence, rappelle la capacite ethique qui habite tout etre humain et qui confere a sa liberte sa dignite. (shrink)

Les textes presentes dans ce volume sont ceux des conferences prononcees en seance pleniere dans le cadre du XXVIe Congres international de Philosophie de Langue Francaise (ASPLF), consacre, pour marquer le quatrieme centenaire de la naissance de Descarte, au theme general L'esprit cartesien, et organise du 30 aout au 3 septembre 1996, en Sorbonne et au Palais de l'UNESCO, par la Societe Francaise de Philosophie. Le volume est complete par une version en langue francaise des contributions a un (...) Hommage international a Descartes, prononcees, dans leurs langues respectives, lors de la seance de cloture du Congres. Un CD-Rom (Windows) presentant la version integrale des Actes du Congres est joint a ce volume, dont il constitue le complement necessaire. (shrink)

L'anthropologie scientifique est plurielle. L'identification des gênes par le généticien grâce au séquençage du génome ne problématise pas l'humain de la même façon que l'ethnologue qui cherche à penser ensemble la mondialisation de la culture et le respect des différences. Comme ses principes explicatifs reposent sur la réduction du complexe au simple, une première alternative se fait jour : faut-il disjoindre la nature et l'homme qui deviennent étrangers. Ou bien réduire l'humain au biologique et de là au physique? Dans les (...) deux cas, il devient impossible de poser la question du sens sauf à dire que cette question, qui n'est pas un problème, relève de l'arriération ou de la débilité mentale. Qu'est-ce que l'homme comme objet de science? Cette formulation est dénoncée par l'anthropologie philosophique comme l'amnésie à combattre, celle qui fait toujours oublier qu'il y a un sujet de toute objectivation : " si l'on suppose un air de flûte, dit Socrate, il faut également supposer un musicien " Mais encore, demande l'anthropologie théologique, qu'est-ce que l'homme en tant que créé, eu égard à son origine divine, haute puissance de primitivité? Seconde alternative : la division entre anthropologies est-elle une survivance historique en passe de résorption ou une diffraction productive? Penser l'homme, à quelle instance cela revient-il? Cette question préalable est à la clef de ces Écrits. C'est la différence de leur modalité interrogative qui fait le sérieux du pluriel des anthropologies. Une philosophie de la nature fait retour aujourd'hui, qui rétablit la légitimité de l'analyse causale des processus naturels. Elle suppose que l'on peut interroger la nature même, y compris sur les opérations de l'esprit en restituant ce qu'il en est. Mais l'homme est tel qu'il est dans son être question de son être. Troisième alternative. Va-t-on reconnaître ou effacer la spécificité anthropologique au sein des grandes régions de la réalité? Ces trois alternatives sous-tendent le questionnement sur l'homme aujourd'hui. La vie et la mort de l'homme ne sont pas que des problèmes, car leur phénomène premier est de nous trouver sans réponse à leur question. Pour l'heure il appelle des reprises critiques et des reformulations consenties. Ainsi la recherche de la personne - ce que l'humain a à être - est à la jonction de trois anthropologies. L'enjeu de ces Écrits d'allure dialogique apparaît : un rapport multiple à la vérité, dont on ne peut ni affirmer (ni souhaiter) qu'il s'uniformise... (shrink)

Charles Rosen commence son livre, Aux confins du sens. Propos sur la musique, en posant la question suivante :« Qu’est-ce que comprendre la musique ? Il est relativement facile de répondre à cette question, si on la pose à un niveau très modeste. Comprendre la musique, c’est tout simplement ne se sentir..

Ce livre se donne comme une tentative de " refondation " du marxisme, alternative à la " reconstruction " qu'en propose Jürgen Habermas.

Cette communication proposee a un colloque franco-Americain est l'analyse de la situation philosophique francaise actuelle. Apres quelques considerations sur la signification politique et historique d'un colloque international de philosophie, L'auteur pose la question de l'homme et de ses fins (au sens a bigu de mort et de finalite), Telle qu'elle fascine la philosophie francaise aujourd'hui. Pour comprendre en quels termes se pose aujourd'hui cette question en france, Il faut tenir compte de la lecture qui a ete faite par (...) les deux dernieres generations de kant, Hegel, Husserl et heidegger. A un premier niveau, Cette lecture a meconnu, De maniere tres significative, La critique de l'anthropologisme, Sinon de l'humanisme, Qui est a l'oeuvre chez ces quatre philosophes. Les principaux arguments de cette critique sont reconstitues au cours d'une premiere etape. Mais a un deuxieme niveau, Il apparait qu'un humanisme profond soutient cette critique. Demonstration en est faite, Avec une attention particuliere en ce qui concerne heidegger, Dont la situation est plus difficile et plus decisive. C'est cette dermiere analyse qui est presupposee par toute la critique de l'humanisme qui domine aujourd'hui en france. (shrink)

Les auteurs de l'Antiquité grecque, chacun dans sa voie propre, chacun avec sa voix propre, partagent tous une préoccupation qui nous les rend particulièrement proches comment bien vivre dans un monde de l'immanence où chacun de nous n'a, en dernier ressort, de comptes à rendre qu'à soi-même - et ces comptes à soi, nous le savons bien, sont les plus difficiles et les plus délicats. Paradoxalement, c'est l'éloignement qui rend ces auteurs plus proches, plus audibles, plus directs. C'est leur éloignement (...) qui fait de leurs textes des classiques, des textes qui laissent respirer, penser, rêver, des textes qui n'appartiennent à personne et appartiennent en propre à chacun de nous. Qu'est-ce qu'une bonne vie, qu'est-ce qu'une vie heureuse, qu'est-ce qu'une belle vie? Pour bien des philosophes grecs, la fin de l'homme est de vivre conformément à la nature. Est-ce qu'une telle injonction a encore un sens aujourd'hui, et si oui, lequel? Qu'en est-il aujourd'hui de la sagesse, n'est-elle plus qu'un souvenir de notre enfance en Grèce? Ce sont ces questions classiques et toujours actuelles que cet essai sur la bonne vie cherche à éclairer, en prenant comme point d'appui la parole des Anciens et en la lisant à la lumière de notre contemporanéité. (shrink)

"L'esprit d'aventure animait-il Pierre Teilhard de Chardin? Il ne suffit pas, pour répondre, de rappeler la devise que lui applique l'un de ses amis, George Barbour : "Ut migraturus habita. Vis comme si tu allais partir." Il ne suffit pas non plus de trouver sous sa plume ce bel aveu : "Je ne saurais désormais être autre chose qu'une sorte d'aventurier spirituel." Il faut le suivre dans ses multiples voyages, lire son abondante correspondance, l'entendre se plaindre d'être retenu à Pékin (...) durant la Seconde Guerre mondiale sans aucun terrain d'action, ou encore douter que la Croisière Jaune puisse lui être utile. Il faut aussi l'écouter se plaindre que le christianisme a perdu l'esprit d'aventure et le voir s'engager lui-même dans les zones laissées en blanc, celles où le savoir comme le croire perdent pied et où le réel reprend tout son pouvoir. Une invitation à mettre les pas dans ceux de ce gentilhomme aux semelles de vent."--Page 4 of cover. (shrink)

Que Wittgenstein ait été un admirateur de Freud n'est pas surprenant, puisque Freud possédait au plus haut point une qualité que Wittgenstein considérait comme fondamentale en philosophie, à savoir l'aptitude à proposer des analogies nouvelles et éclairantes pour la compréhension de faits qui sont à la fois familiers et énigmatiques. Ce que fait Freud consiste pour lui essentiellement à proposer d'excellentes comparaisons, comme par exemple la comparaison d'un rêve et d'un rébus. Mais les mérites de Freud ne vont pas (...) au-delà de ce qu'on peut exprimer en disant qu'il nous fournit une " représentation des faits " dont personne n'avait eu l'idée avant lui et qui est, en tout état de cause, extrêmement convaincante. Ce que Wittgenstein n'accepte pas est l'aspect proprement explicatif de la théorie, c'est-à-dire, en fin de compte l'inconscient lui-même. Freud a tort de s'exprimer comme s'il avait découvert qu'il y a dans l'esprit humain des haines, des volitions, etc., " inconsciente ", ce qui est tout à fait trompeur, parce que nous pensons à la différence entre une haine " consciente " et une haine " inconscientes ", comme à celle qui existe entre une chaise " vue " et une chaise " non vue ". Freud nous a appris à discerner un but, une intention ou un sens dans des phénomènes qui, comme le rêve ou le lapsus, semblaient à première vue n'en avoir aucun. Mais il les a, pour ce faire, simplement placés dans une perspective entièrement différente de celle à laquelle nous étions habitués. Il commet, selon Wittgenstein, une confusion philosophique caractérisée, lorsqu'il estime avoir mis en évidence l'existence d'une activité psychique inconsciente qui constitue la cause supposée des phénomènes en question. (shrink)

La pensée de Lévinas demande à être prise au sérieux, aventure philosophique où le verset ne vaut pas preuve, et qui a toujours gardé sa route comme un marin, son cap. Aujourd'hui que l'œuvre est close, il est clair que cette navigation n'allait vers aucun port mais que, par essence hauturière, elle cingla droit, là où les mers étaient vastes et les vents, forts. Là, une haute vague se leva : Autrement qu'être ou au-delà de l'essence. Ce titre, où un (...) adverbe pointe démesurément au-delà du verbe, dresse le livre au-delà de son propre contexte. Mais il permet de rassembler toute l'œuvre dans le sillage de sa course, et donne une vue sur la philosophie du siècle, et celle qui nous fut transmise. Prendre cette pensée au sérieux, c'est d'abord faire le pari de la neutralité, ne pas y chercher une morale mais l'accompagner dans sa quête du sens éthique comme intelligibilité ultime de l'humain et possibilité de la compréhension de l'être. Adjectif substantivé (au neutre, das Ethische) avant que substantif (die Ethik), l'éthique se formule en se cristallisant autour de certains vocables (Je, Tu, Il, Es - sujet, autrui, Dieu, être) qu'elle compose, comme un poème ou, mieux, une partition. Accompagner cette pensée, c'est seulement dérouler l'intrigue que tissent - " Ensemble, mais pas encore " - ces mots obéissant à leur loi. C'est dire le sonnet ou interpréter la sonate. On suit alors le mouvement an-archique d'une pensée qui, au profond du sujet, discerne une brûlure, nécessaire pour qu'autrui ne soit pas loup pour un loup. Ce ravage, seule la grâce improbable d'un Dieu qui s'absente s'offre à le réparer, concédant ainsi à l'homme d'être. J. R. (shrink)

Bien qu’il y ait une tradition bien établie qui oppose la fonction argumentative et systématique de la philosophie à l’approche narrative et fictionnelle de la littérature, il est indispensable de résister à la thèse discontinuiste pour souligner la contribution des œuvres littéraires à l’appréhension de la réalité et en particulier du monde humain. La littérature n’est pas un simple divertissement mais elle représente une forme de compréhension humaine et elle apporte à la philosophie des possibilités qui enrichissent son (...) répertoire potentiel d’actions efficaces, tant au niveau descriptif qu’à travers ses effets perlocutoires. (shrink)

Qu'est-ce que penser en philosophe? En quel sens dit-on de quelqu'un qu'il a une philosophie? Comment produit-on des œuvres philosophiques? Peut-on apprendre à devenir un philosophe, peut-on l'enseigner? Enfin, comment vivre en philosophe? Tels sont les principaux thèmes dont traite ce livre, sur un mode à la fois général et personnel. J. S.

L'homme est le seul être vivant qui ait besoin du langage pour vivre : il ne peut voir, agir et penser sans y avoir recours. Se voit ainsi résolue l'énigme que l'homme a toujours représentée à ses propres yeux car l'usage des sons engendre aussi bien le psychisme humain que les institutions. Prêtant sa parole au monde, l'être humain fait de chaque expérience une sorte de communication et lui subordonne l'usage de la main et celui de l'œil. Tout en proposant (...) ainsi une clef du fonctionnement du psychisme et des institutions humaines, le présent ouvrage dégage également ce qui a condamné l'histoire moderne à l'échec. L'homme ne peut tenter de se transformer directement lui-même sans se heurter aux limites que lui impose cet usage de la parole. Il ne peut se transformer lui-même qu'indirectement : en soumettant son action et son désir au jugement de vérité comme il lui soumet sa connaissance. C'est là que s'origine la fameuse révolution copernicienne que la modernité a opérée dans les sciences. Le langage doit en effet sa puissance d'orientation à la conscience d'écoute qui lui est inhérente, car celle-ci engendre perceptions, pensées, actions et désirs au filtre du jugement. La fonction de régulation que l'écoute de vérité a dans la vie humaine lui est ici restituée, ainsi que sa puissance critique. Ces éléments d'anthropobiologie du langage rendent ainsi à chacun l'accès à sa faculté philosophique de juger. (shrink)

Pour Schlick, la tâche de la philosophie de la nature n’est pas de se prononcer sur la validité du principe de causalité, mais de clarifier son sens, par la réduction de la notion de causalité à celle de « nomicité ». Schlick défend une conception de la causalité humienne : la nécessité signifie simplement la régularité. Mais le seul moyen de conserver la nécessité, tout en la définissant par l’universalité, serait de l’identifier à la notion d’universalité non pas quelconque, (...) mais nécessaire. Et le prix à payer pour l’abandon de l’axiome causal, même s’il ne peut être considéré comme présupposition nécessaire, serait très élevé.From Schlick’s point of view, the task of Philosophy of Nature is not to decide about the validity of the causality principle, but to elucidate its meaning, by reducing causality to « nomicity », thus by defuning causality in Humean terms, as a mere regularity. But the only way both to save necessity and to define it by universality would be to identify it, somehow, to a necessary universality. And the price for abandoning the causal axiom would probably be too high. (shrink)

Ces Entretiens sont à la fois l'autobiographie intellectuelle d'un des philosophes les plus au fait de quelques-uns des grands débats contemporains et un plaidoyer pour un style de pensée modeste, rigoureux et ironique. Jacques Bouveresse appartient à cette génération des jeunes assistants qui, dans les années 1960 montèrent à l'assaut d'une Sorbonne un peu poussiéreuse et à dominante spiritualiste. La véritable nouveauté pour lui ne fut cependant ni la linguistique, ni le marxisme, ni la psychanalyse, mais la logique " (...) moderne " qu'on tenait alors pour exotique et marginale. Adversaire-né de tous les conformismes, introducteur en France des philosophes logiciens Frege, Russell, Carnap contenté de plaider pour la philosophie analytique ; il a tracé d'emblée la voie d'une certaine résistance intellectuelle, qui s'alimente autant à l'ironie viennoise d'un Kraus ou d'un Musil, qu'à une relecture très personnelle de Nietzsche. (shrink)

La 4e de couverture indique : « En écrivant ce livre, j'ai essayé de réaliser simultanément deux ambitions : celle de comprendre les raisons qui ont pu faire de Gottfried Keller un des écrivains que Wittgenstein admirait le plus, et celle de préciser ce que j'ai écrit sur les relations que ce philosophe a entretenues avec la religion. Ces deux objectifs convergent car peu de questions sont aussi présentes et aussi centrales dans l'oeuvre du romancier que celle de la religion. (...) De plus, l'espèce de "révélation" que Wittgenstein a eue lorsqu'il est entré en contact avec le texte de la version tolstoïenne de l'Evangile semble avoir marqué de façon profonde sa relation avec le christianisme. Même le 7ractatus comporte des fo-mules qui ont parfois une ressemblance assez frappante avec ce que Wittgenstein avait pu lire dans l'Abrégé de l'Evangile. Pour lui, "le penseur religieux honnête est comme un danseur de corde. Il marche, en apparence, presque uniquement sur l'air. Son sol est le plus étroit qui se puisse concevoir. Et pourtant on peut réellement marcher sur lui". Ce livre est certainement l'un des plus personnels de Jacques Bouveresse. Ce qui est en jeu, ce n'est pas le jugement à porter sur les dogmes, les croyances, etc., mais le regard à porter sur la foi elle-même comme attitude face à la vie. Après Peut-on ne pas croire et Que faut-il faire de la religion, ce livre est le dernier volet d'une trilogie sur la philosophie de la religion.. ». (shrink)

Partant d ’ un commentaire de quelques lignes de la Préface à la Phénoménologie de l’esprit ou au Système de la Science de Hegel 1, que nous mettrons en perspective avec des extraits et des notes du Cours de linguistique générale de Saussure, nous voudrions montrer que : 1. La philosophie est un Discours écrit ou un Livre sui-réflexif et/ou systématique, soit un Méta -discours ; aussi répond-elle à l ’ essence du Langage qui ne se signifie jamais que (...) soi-même. 2. Puisqu ’ il se fonde sur ce dernier, comme lui, le discours-livre philosophique ne laisse rien en dehors de soi et parle de, ou plutôt du, tout ; en quoi il s ’ avère effectivement universel. 3. Tous les autres discours, scientifiques, moraux, artistiques, religieux, s ’ y enracinant, inutile de s ’ interroger sur un impensé ou un sens qui échapperait au discursif. La vérité (philosophique) se confond ainsi avec le procès linguistique dont elle partage et la prémisse – être c ’ est être dit – et la conclusion – on n ’ a rien dit, tant que l ’ on n ’ a pas tout dit. Elle en forme en quelque sorte l’Auto - Réflexion explicite, achevée et/ou cohérente. Si les philosophies préhégéliennes ont bien tendu vers cela, il appartenait au Système hégélien d ’ en tirer toutes les conséquences et d ’ accomplir ce que celles-là ont seulement esquissé. Quant au système de philosophie du langage de Saussure, il en reformulera techniquement les principes. (shrink)

"Ce qui s'écrit ici différance marque l'étrange mouvement, l'unité irréductiblement impure d'un différer (détour, délai, délégation, division, inégalité, espacement) dont l'économie excède les ressources déclarées du logos classique. C'est ce mouvement qui donne unité aux essais ici enchaînés. Qu'ils questionnent l'écriture littéraire ou le motif structuraliste (dans les champs de la critique, des “sciences de l'homme” ou de la philosophie), que par une lecture configurante ils en appellent à Nietzsche ou à Freud, à Husserl ou à Heidegger, à Artaud, (...) Bataille, Blanchot, Foucault, Jabès, Levinas, ils n'ont qu'un lieu d'insistance : le point d'articulation dérobée entre l'écriture et la différence. A peser sur cette articulation, ils tentent de déplacer les deux termes."--Page 4 de la couverture. (shrink)

L'esthétique est le plus souvent confondue avec l'histoire de l'esthétique, ou avec l'histoire des idées de l'esthétique. Aussi sa présentation habituelle se fait-elle presque toujours à partir des arts traditionnels déjà embaumés par le musée. Ce livre s'est soucié prioritairement de rappeler que l'art, au XXe siècle, a connu des sensations neuves, dont le mouvement dans les images, mais aussi que la frontière des arts n'a cessé de se déplacer. On a donc cherché à faire ressortir, à partir d'exemples contemporains (...) et historiques, le noyau conceptuel de l'esthétique qui, parce qu'il a réellement consisté en une invention philosophique, se conserve à l'instar des œuvres d'art et garde aujourd'hui, pour la même raison fondamentale, sa portée et sa pertinence. (shrink)

L'esthétique est le plus souvent confondue avec l'histoire de l'esthétique, ou avec l'histoire des idées de l'esthétique. Aussi sa présentation habituelle se fait-elle presque toujours à partir des arts traditionnels déjà embaumés par le musée. Ce livre s'est soucié prioritairement de rappeler que l'art, au XXe siècle, a connu des sensations neuves, dont le mouvement dans les images, mais aussi que la frontière des arts n'a cessé de se déplacer. On a donc cherché à faire ressortir, à partir d'exemples contemporains (...) et historiques, le noyau conceptuel de l'esthétique qui, parce qu'il a réellement consisté en une invention philosophique, se conserve à l'instar des œuvres d'art et garde aujourd'hui, pour la même raison fondamentale, sa portée et sa pertinence. (shrink)

On déplore le manque d'éducation du cœur. Qu'attend-on pour en préciser la logique et la rhétorique? Notre éducation est trop informative, pas assez transformative. Trop centrée sur l'acquisition et l'échange des informations, pas assez sur les valeurs de tendresse et de fraternité. On n'admire les marques de la présence du Christ que par les yeux du cœur. Mais faut-il vraiment en appeler au tiers d'un véritable Ordre du cœur, comme ordre de vérité? Pourquoi un ordre de vérité? Il y a (...) trois ordres de choses : la chair, l'esprit, la volonté ; et trois ordres de discours : philosophique (qui s'adresse à l'intelligence), théologique (à l'intelligence éclairée par la foi), mystique (adressé au cœur).0Le réalisme biblique veut qu'il existe dans le réel une autre dimension entée sur les questions qui engagent l'homme dans l'existence et peuvent la transformer. Au lieu de s'installer sur le terrain métaphysique de l?Être, adoptons une théorie du being dont les éléments ne s'écarteront pas de leur mode d'interroger et de catégoriser. Une philosophie néo-critique de l'interrogation en prend acte. (shrink)

Résumé L’historiographie du négoce lyonnais du premier âge moderne s’est fondée sur l’affirmation d’une asymétrie entre les acteurs locaux et les firmes italiennes qui dominaient la place grâce à meilleur savoir-faire technique et à des capacités économiques supérieures. En l’absence de sources directes, la littérature destinée aux marchands peut-elle témoigner d’un rattrapage? L’étude des manuels de comptabilité ouvre quelques pistes. Les pratiques italiennes de gestion ont-elles influencé les modèles techniques que ces ouvrages proposent? Dans quelle mesure ces fictions à but (...) pédagogique produisent-elles une image de l’entreprise commerciale et de son rapport à l’économie globale? Publiés à Lyon entre 1581 et 1627, les manuels de comptabilité de Pierre de Savonne et de Claude Boyer servent de base à cette étude. (shrink)

One could accuse me here of making a big deal and a whole history out of words and gestures that remain very clear. When Madame de Mainternon says that the King takes her time, it is because she is glad to give it to him and takes pleasure from it: the King takes nothing from her and gives her as much as he takes. And when she says, “I give the rest to Saint-Cyr, to whom I would like to give (...) all,” she is confiding in her correspondent about a daily economy concerning the leisures and charities, the works and days of a “grande dame” somewhat overwhelmed by her obligations. None of the words she writes has the sense of the unthinkable and the impossible toward which my reading would have pulled them, in the direction of giving-taking, of time and the rest. She did not mean to say that, you will say.What if … yes she did [Et si].And if what she wrote meant to say that, then what would that suppose? How, where, on the basis of what and when can we read this letter fragment as I have done? How could we even hijack it as I have done, while still respecting its literality and its language? End of the epigraph. Jacques Derrida is Directeur d’Études at the École des Hautes Études en Sciences Sociales in Paris, and professor of French, University of California, Irvine. In the past year, he has published Le Problème de la genèse chez Husserl , Mémoires d’aveugle, l’autoportrait et autres ruines , L’Autre Cap , and Circonfession in Jacques Derrida, with Geoffrey Bennington . Peggy Kamuf is professor of French at the University of Southern California and Directeur de Programme, Collège International de Philosophie in Paris. She is the author of Signature Pieces: On the Institution of Authorship and most recently has edited A Derrida Reader: Between the Blinds. (shrink)

Le temps réel nous afflige, inaugurant traumatiquement le tragique de la perte irréversible de la présence. La philosophie, jusqu'à J. Derrida inclus, en a su quelque chose, mais a occulté ce savoir en remettant dans le sujet, comme intentionnalité et auto-affection, ce qui vient du dehors l'arracher à lui-même. Freud en a su quelque chose, mais a relégué ce savoir dans la sphère des pensées privées, se laissant par ailleurs fasciner par la monstrueuse et merveilleuse atemporalité que lui présentait (...) son objet, l'inconscient. Ce que Lacan a confirmé, l'identifiant à la structure du signifiant. Sa pratique clinique lui a pourtant aussi inspiré, à de rares mais précieux moments, une écoute psychanalytique du temps sur laquelle on a ici mis l'accent. Restait alors à marquer la juste place de la préoccupation ontologique dans un champ psychique commandé d'abord par la pulsion et le narcissisme. Pulsion, narcissisme, souci de l'être et du néant : c'est ce nœud qui fait sens, ce que confortent deux études cliniques : celle de la mise en œuvre du temps continu androgynique chez Wagner, et celle de la philosophie du devenir créateur chez Nietzsche. (shrink)

La philosophie de Michel Onfray fait une place très importante au corps. Mais de quel corps s’agit-il? Avec certitude il ne s’agit pas d’un corps souffrant et torturé : christique ou du corps péjoré de la religion chrétienne, encore moins d’un corps éthéré et privé de ses sens, corps céleste et abstrait. Bien au contraire, il s’agit davantage du corps des cyniques, des cyrénaïques ou des épicuriens, d’un corps nietzschéen ou « la mettrien » qui fait une large place (...) à au moins quatre des cinq sens, à l’érotisme à la sensualité. C’est un corps qui rejette la hiérarchie habituelle des sens allant de l’odorat (sens mineur) à la vue (sens majeur) et la renverse faisant la part belle au goût et à l’odorat et mettant à distance ou du moins à la place que selon l’auteur elles méritent : l’ouïe et la vue. Un sens pourtant est peu présent chez Onfray : le toucher où plutôt le toucher lorsqu’il s’agit pour le philosophe d’être lui-même touché. Là se développe la tactique du porc épic ou du hérisson. Pour autant, il reste, en s’appuyant sur la méthodologie de Le Ventre des philosophes, à comprendre la genèse de ce corps hédoniste solaire, de ce corps qui rejette la mort et les limbes et le crucifié. (shrink)

Deux des auteurs d'Esthétique du film, publié dans la collection Nathan Université, Jacques Aumont et Michel Marie, se sont à nouveau associés pour présenter un bilan clair et synthétique des analyses de films publiées depuis 1970, principalement en France et aux Etats-Unis. Sans prétendre apporter une méthode universelle permettant d'analyser n'importe quel film, les auteurs se sont efforcés de décrire et de commenter les meilleures analyses et d'en retenir les acquis méthodologiques. Après avoir défini l'activité analytique, l'ouvrage aborde l'analyse (...) dite " textuelle ", l'analyse narratologique appliquée au film, l'analyse de l'image et du son ; il étudie les rapports entre analyse et histoire et pose la question des fondements de ce type de recherche. (shrink)

New York, été 1942. Peu après la déclaration de la guerre, les Maritain ont quitté la France et se sont réfugiés aux Etats - Unis. Tout en poursuivant son oeuvre littéraire, Jacques donne des cours et des conférences à travers le pays. Raïssa publie Les grandes amitiés et achève la rédaction de ses souvenirs, souvent interrompue par la maladie et les souffrances qui l'accablent. L'arrachement à leur pays, le désastre en Europe et le sort des Juifs ne cessent de (...) peser sur le coeur et les pensées du couple. C'est dans ce contexte troublé que, le 22 août 1942, les Maritain reçoivent la lettre d'une inconnue. Celle qui leur écrit pour la première fois vient de lire Les grandes amitiés. C'est une Américaine de quarante-trois ans, écrivain, poète, dont la vie sera désormais liée à la leur. (shrink)

La neurothéologie est une nouvelle science interdisciplinaire émergente. Issue des progrès des neurosciences, elle s’intéresse au cerveau spirituel et religieux. Les travaux d’imagerie cérébrale et de neurobiologie sur lesquels elle s’appuie n’excluent en rien le dialogue avec les sciences humaines. Elle permet une distinction entre spiritualité et religion, la spiritualité apparaissant comme un besoin naturel et universel, alors que les religions sont vues comme une réponse culturelle à ce besoin naturel. Le dialogue entre la foi et la science se déploie (...) alors sous un jour nouveau, loin des clivages habituels. La neurothéologie n’est pas plus religieuse qu’irréligieuse, elle ouvre de nouvelles perspectives pour la modernité et la mondialisation. Le présent article part des prémisses acquises en addictologie, où une démarche interdisciplinaire a apporté des progrès sensibles dans le traitement des addictions. Les neurosciences de la spiritualité offrent ainsi une opportunité pour un débat entre médecine, philosophie et théologie. (shrink)

Pendant quatre ans, un cours de philosophie des sciences a été proposé aux étudiants et aux personnels de l'université Pierre et Marie Curie. Il répondait à une attente réelle de la part de ce monde de scientifiques. Chacun cherchait des mises au point sur une science qui semble ne pas " penser " pour reprendre le mot d'Heidegger. Il ne s'agissait pas de proposer une nouvelle vulgarisation scientifique qui a par trop tendance à créer une sorte de mythologie ne (...) cédant en rien à la cosmogonie d'Hésiode. Parler du Big Bang, du chaos par exemple provoque des images qui ne correspondent en rien ni à la réalité ni à son expression par un modèle scientifique. On a vu l'engouement qu'a provoqué l'université de tous les savoir où des scientifiques ont parlé de leur science telle qu'elle se crée. Nous souhaitons ici mettre en perspective les différents domaines de la science avec un minimum d'outillage philosophique. Notre but sera atteint si les étudiants et toute personne qui souhaite réfléchir à ces problèmes qui interpellent tous les citoyens trouvent matière à réflexion personnelle. Les perspectives historiques seront présentes car la science se construit dans un contexte sociologique. La maturation des idées se fait au travers d'individus qui sont dans un contexte précis : par exemple, la lutte pour la vie qui sous-tend le darwinisme ne saurait être dissociée de la révolution industrielle de l'Angleterre du XIXe siècle. Ce livre est le résultat de cette expérience qui se prolonge actuellement sur les amphis de la cinquième chaîne de télévision. (shrink)

A lire comme on lit un roman policier : comme une analyse complexe mais systématique qui vous entraîne là où vous ne voudriez pas aller. L'argumentaire met aux prises philosophes, historiens du moderne et du global, Schmitt, Bourdieu et Foucault. Il fait apparaître qu'émerge, derrière notre dos, un État-monde de classe articulé au Système-monde impérialiste. Une anti-utopie, donc. Une thèse réaliste, qui n'est pas celle d'un État mondial. Ou bien comme on lit un recueil de nouvelles liées les unes aux (...) autres : comme autant de mises en perspective du même sujet. On peut ainsi scruter chaque chapitre pour lui-même. Les uns s'adressent aux économistes, d'autres aux sociologues et aux politologues, d'autres encore aux féministes, altermondialistes, théoriciens du discours ou chercheurs du postcolonial, d'autres enfin aux historiens, juristes ou géographes. Ils prennent chaque destinataire sur son terrain "scientifique" particulier. En y impliquant chaque fois le philosophe, c'est-à-dire aussi le citoyen. Il n'y a qu'une seule idée, un seul paradigme : une théorie. Il s'agit bien sûr de transformer le monde, mais en commençant par le comprendre, là où Marx a en partie échoué. C'est donc aussi une refondation du marxisme qui est proposée. Ce livre est le quatrième d'un ensemble publié aux PUF - Que faire du Capital?, 1985, Théorie Générale du droit, de l'économie et de la politique, 1999, Explication et reconstruction du Capital, 2004 - qui a fait l'objet de traductions en une dizaine de langues étrangères. (shrink)